Qurban, Pengorbanan dan Taqwa
11/26/2009 06:42:00 am | 
Posted by
Permai
Islam tidak datang dengan mudah
Sejarah kebenaran tidak pernah tertegak dengan kemudahan. Hal ini kerana, lawan kepada kebenaran, yakni kebatilan akan berusaha bermati-matian untuk melihat kebenaran itu tertumbang. Sebab itu, apabila kebenaran sudah tertegak sekalipun, kebatilan akan berusaha mencari ruang untuk menjatuhkan kebenaran.
Islam, yang di dalamnya mempunyai kebenaran ini, tersebar ke seluruh dunia dalam keadaan sentiasa menerima cabaran, tentangan dan halangan dari kebatilan. Sebab itu, kita melihat bahawa Islam itu tiba kepada kita atas jalan yang penuh liku dan dugaan.
Kita hari ini, mendapat Islam yang merupakan kunci syurga kepada kita, adalah dengan memijak tangga-tangga yang dibina dengan batu bata darah pejuang kebenaran masa lalu.
Mereka, telah berkorban menyampaikan Islam kepada kita.
Mereka itu, dan pengorbanan mereka
Siapa mereka? Mereka adalah pembawa-pembawa Islam sebelum kita.
Yang menerima wahyu dari langit, Rasulullah SAW sendiri mengalami pelbagai cabaran dan tribulasi. Baginda yang asalnya merupakan cucu orang kenamaan,berasal dari keluarga yang amat dihormati, mengorbankan status dan segala kemasyhuran hidup datuknya kerana menjunjung kebenaran. Baginda bersabung nyawa, berusaha keras menunjukkan contoh dan menyampaikan Islam.
Baginda dipulau oleh penduduk Makkah selama 3 tahun 3 bulan hingga terpaksa memakan daun kayu sahaja, baginda pernah dicampak dengan perut unta penuh najis di tengkuknya oleh Abu Jahal, entah berapa kali lehernya dicekak dengan kuat oleh pembenci-pembencinya, diburu pula di dalam peristiwa hijrah, hampir sahaja menemui ajal di medan Uhud, dikepung di medan Hunain, dan menghadapi beberapa kali percubaan bunuh oleh musuhnya serta pelbagai lagi mehnah.
Namun baginda tidak kisah akan semua itu. Masa lapang baginda dikorbankan, harta baginda dihabiskan. Diriwayatkan bahawa baginda langsung tidak meninggalkan apa-apa semasa kewafatan baginda. Jangankan masa lapang dan harta, nyawa baginda juga menjadi taruhan. Taruhan untuk Islamnya kita hari ini.
Begitu juga mereka yang mengikuti Rasulullah SAW.
Abdurrahman bin Auf yang terkenal dengan kekayaannya, meninggalkan seluruh hartanya dari dibawa ke Madinah bagi mengelak Kaum Quraisy Makkah menghalangnya berhijrah. Suhaib Ar-Rumi juga merupakan seorang yang teramat kaya, pergi berhijrah sehelai sepinggang tanpa harta meninggalkan gedungnya yang besar di Makkah.
Uthman bin Affan mendermakan sebilangan hartanya untuk membeli mata air milik Yahudi di Madinah agar tidak berebut dengan orang islam. Belum dikira lagi sumbangannya terhadap ketenteraan Islam pada masa itu. Saidina Umar Al-Khattab menyumbangkan separuh hartanya untuk Islam. Saidina Abu Bakr pula menyumbangkan seluruh hartanya dan meninggalkan keluarganya Allah dan rasul sahaja.
Saidina Ali, ketika peristiwa hijrah sanggup mempertaruhkan dirinya menggantikan Rasulullah SAW di katil baginda, tatkala kaum quraisy mengepung rumah Rasulullah SAW untuk membunuh baginda.
Abu Talhah RA, menjadi dinding penghalang kepada panah-panah musuh di medan Uhud yang hendak menghujani Rasulullah SAW. Dia berdiri di hadapan Rasulullah, menghalang panah-panah dengan tubuhnya.
Bilal bin Rabah bertahan dengan batu besar di atas tubuhnya, di tengah padang pasir panas, dan tidak pula mengikut kata-kata tuannya, Umaiyah bin Khalaf untuk menukar agama. Sumaiyah, mati dalam keadaan disula oleh Abu Jahal kerana mempertahankan Islam. Asma’ binti Abu Bakr dilempang hingga subangnya tercabut apabila Abu Jahal memaksanya untuk memberitahu kedudukan Rasulullah SAW ketika baginda dan Abu Bakr bersembunyi di gua tsur.
Bara’ bin Malik RA memasukkan dirinya ke dalam manjanik, lalu menyuruh kaum muslimin melontarnya ke dalam kota penuh musuh agar dia mampu membuka pintu gerbang dari dalam.
Dan ramai lagi para sahabat yang berkorban habis habisan, bukan hanya masa lapang dan harta, hatta nyawa demi menghantar Islam kepada seluruh alam, agar seluruh alam merasakanm kemaslahatan yang dibawa oleh deen Allah ini. Dan hari ini, atas darah-darah dan harta-harta mereka, Islam itu sampai kepada kita dan kita merasai nikmatnya.
Apakah pengorbanan kita?
Apa pengorbanan kita?
Kadangkala, kita menyumbang duit untuk sebahagian bahagian binatang korban, kita rasa kita dah sumbang terlalu banyak. Kadangkala, kita derma sedikit untuk sekolah agama rakyat, kita rasa kita sudah berjasa besar. Kadangkala, kita derma RM1 di masjid pada Hari Jumaat, kita rasa kita sudah berkorban.
Hakikatnya, kita masih jauh lagi.
Berapa hari sekali kita mengingati Allah SWT? Solat kita pun tunggang langgang.
Jangan kata berkorban harta dan nyawa, masa lapang pun sukar untuk kita korbankan untuk Islam. Apatah lagi keseronokan kita, hawa nafsu kita. Baru diajak meninggalkan couple sudah seperti tercabut separuh nyawa, baru diajak ikut program qiamullail sudah rasa macam diajak pergi berperang. Akhirnya menderma RM1 kita sudah rasa kita berkorban teramat besar.
“Bagus aku ni.” Kita rasa begitu.
Bagaimana kita hari ini? Perasan kah kita, betapa ummah hari ini lemah? Perasan kah kita betapa ummat Islam hari ini rosak? Kenapa?
Kerana hilangnya peribadi-peribadi yang sanggup berkorban.
Jangan kata korban harta, korban dari selimut semasa subuh pun menjadi tanda tanya lagi. Korban masa pergi masjid solat jemaah pun masih sukar. Lagi la korban masa baca buku, mentelaah ilmu, dan sebagainya. Hendak berkorban nyawa mempertahankan Islam? Wassalam…
Apa pengorbanan kita? Kita sebenarnya, hanyalah manusia-mansuia yang terperangkap di dalam zon selesa, merasakan tidak perlunya pengorbanan, kerana kita rasa tiada apa lagi perlu dikorbankan.
Namun kita tidak tahu, pengorbanan saudara-saudara kita di Gaza, mujahidin-mujahidin yang gugur hari demi hari, pembawa harakah Islamiyah yang bergerak diseksa di sana sini itulah yang membuatkan Islam hari ini bergerak dan berkembang sedikit demi sedikit.
Kita? Apa pengorbanan kita? Saya ulang buat sekelian kalinya.
Penutup: Tanpa pengorbanan, takkan ada kemenangan
Allah, tidak menyuruh kita berkorban binatang sia-sia sahaja. Allah tidak makan. Allah tidak perlu sebenarnya binatang-binatang yang kita sembelih. Kalau kita lihat, binatang-binatang itu akhirnya pulang kepada manusia juga, pada yang memerlukan dan akhir sekali kepada kita yang mengorbankan binatang-binatang itu kerana binatang-binatang korban akan menjadi tunggangan kita di akhirat.
Allah sebenarnya, ingin kita menyelami makna pengorbanan.
Binatang berkorban nyawa untuk kita memenuhi ibadah kita.
Apa pengorbanan kita, untuk memenuhi hak-hak Allah dalam kehidupan kita?
Ketahuilah, tanpa pengorbanan, takkan ada kemenangan.
Tak korbankan cinta pada dunia, takkan dapat kemenangan akhirat.
Tak korbankan nafsu serakah, takkan mudah buat kebaikan.
Tak korbankan kepentingan diri, takkan Islam ini bangun dengan kegemilangan.
Edited by Muhammad Hanif from Hilal Asyraf
Inilah Jalan Yang Lurus
Pagi tadi, petang semalam, tengah hari ini, malah malam nanti juga, pastinya kita tidak putus-putus tanpa jemu meminta agar dikurniakan jalan yang lurus.
Ya, semuanya kita ungkapkan menerusi bacaan al-Fatihah dalam solat lima waktu yang dilakukan sehari semalam.
Permohonan yang telah kita ajukan entah berapa ratus bahkan beribu-ribu kali kepada Allah s.w.t. Bayangkan, jika kita kini berusia 40 tahun dan mula mengerjakan solat sejak akil baligh (sekitar usia 15 tahun), bermakna kita telah memohon jalan yang lurus sejumlah 155,125 kali!
Apakah status permohonan kita itu? Adakah Allah mensia-siakan permohonan yang diajukan sebanyak dan sekerap itu? Atau adakah kita yang mensia-siakan jawapan yang telah diberikan Allah?
Namun yang pasti, Allah tidak akan mensia-siakan doa hamba-Nya berdasarkan firman-Nya yang bermaksud: “Berdoalah nescaya akan Aku memperkenankan.” (Surah Ghafir: 60)
Pengalaman kita, jika ada seseorang yang meminta kita sesuatu berulang-ulang kali, akan jatuh kasihan juga dan ini mendorong kita untuk menunaikan permintaannya. Inikan pula Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Pemberi, pasti Dia akan mengabulkan permintaan hamba-Nya. Oleh sebab itu jelas sekali kitalah yang telah mensia-siakan jawapan (kurniaan) Allah itu.
Dalam hubungan sesama manusia kita biasa dengan ungkapan, “When you ask, listen!” Maksudnya bila kita meminta suatu pandangan, nasihat atau tunjuk ajar, maka dengarlah jawapannya, yakni pandangan atau nasihat yang kita minta itu. Jadi amat tidak wajar kita hanya sering meminta nasihat, namun apabila telah diberikan, kita mensia-siakan atau tidak mendengarnya.
Begitulah dalam hubungan dengan Allah, kerap berlaku situasi sedemikian. Kita sering meminta kepada-Nya dalam doa dan solat kita, tetapi apabila telah ditunjukkan, kita sendiri yang tuli dan mensia-siakannya.
Inilah yang berlaku apabila kita memohon ditunjuki jalan yang lurus. Jawapan dari Allah tidak kita dengari. Jalan yang ditunjukkan-Nya tidak kita ikuti. Teladan yang ditetapkan kita pinggirkan. Mengapa ini terjadi?
Peminta yang ego
Semuanya ini berpunca daripada sifat keakuan (keegoan). Hanya mulut yang meminta, tetapi hati tidak begitu. Hakikatnya apabila kita meminta sesuatu dari suatu pihak lain, ertinya kita dalam kekurangan; manakala pihak yang lain itu yang punyai kelebihan. Kita lemah, pihak yang kita pinta itu yang kuat. Itulah rasa sewajarnya yang harus ada dalam hati para peminta (hamba) berbanding dengan Pemberi (Allah). Kita sebagai peminjam, dan Allah sebagai pemilik segala-gala yang kita inginkan.
Luntur dan leburkanlah keegoan kita dengan merasa bahawa dunia ini bukan milik kita. Allah menegaskan hakikat itu menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Kepunyaan Allahlah segala apa yang ada di langit dan di bumi.” (Surah al-Baqarah 2: 284)
Ayat ini menegaskan bahawa pemilik dan pen¬cipta dunia dan segala isinya adalah Allah. Apakah implikasi daripada ayat ini?
Implikasinya, oleh sebab Allah pemilik dunia ini maka Dia sahaja berhak untuk mengaturnya. Hanya kaedah Allah sahaja yang wajar dan mampu menjamin keselamatan dan kesejahteraan dunia. Dalam erti kata yang lain, Allah sahaja berhak membuat “jalan”. Cuma jalan di sini bukan bermaksud road (jalan) tetapi way (cara atau kaedah).
Justeru, jangan ada yang mendabik dada dengan berkata, “I’ll do it my way (saya akan lakukannya dengan mengikut jalan saya).”
Metafora wang 50 sen
Jika itu hakikatnya, lalu apakah peranan kita sebagai manusia yang hidup di atas muka bumi ini? Kita tidak berhak membuat jalan (kaedah atau jalan hidup) sendiri. Kita hanya dituntut untuk mengikuti jalan yang telah ditentukan-Nya.
Metaforanya begini: Katalah anak kita menemui wang 50 sen di tepi jalan. Dia bertanya kepada kita sebagai ibu bapanya, “Bolehkah saya belanjakan duit ini?”
Sudah tentu sebagai ibu bapanya, anda bertegas menjawab, “Tidak boleh.” Ini jawapan fitrah.
Anak anda mungkin bertanya lagi, “Kenapa tidak boleh? Bukankah saya yang menjumpainya?”
Dan anda akan menjawab, “Ya, walaupun kamu yang menjumpainya tetapi duit itu bukan hak kamu. Atas dasar itu kamu tidak berhak menggunakannya!”
Ya, begitulah manusia. Apabila manusia lahir saja ke dunia, segala-galanya telah sedia ada. Bumi, lautan, haiwan dan tumbuh-tumbuhan, bukit, gunung, sungai dan segala isi dan hasil mahsulnya. Semua ini bukan manusia yang menciptanya. Semua ini hak Pencipta, yakni Allah s.w.t. Justeru,
kita tidak berhak mengatur dunia ini sesuka hati kita. Kita bukan pembuat dan penciptanya. Seperti anak dalam metafora tadi, maka begitulah manusia, tidak berhak mengatur dunia ini mengikut jalannya; seperti mana anak tadi tidak berhak membelanjakan duit 50 sen yang bukan miliknya!
Tetamu yang tidak beradab
Manusia hanya umpama “tetamu senja” yang hadir di dunia ini dalam tempuh masa tertentu. Sampai masanya dia akan “pulang” ke tempat asalnya, yakni berpindah ke alam lain, selepas kematian.
Bagaimana perasaan anda sekiranya seorang tetamu yang datang bertandang ke rumah anda, dan dia berbuat sesuka hatinya? Umpamanya, mengalih atau merubah susunan perabot, mengguna perlatan rumah anda tanpa izin dan sebagainya. Tentu anda marah bukan? Begitulah ibaratnya kita yang lahir ke dunia ini. Kita bertandang sebentar saja. Sebagai “tetamu”. Kita tidak wajar membuat jalan hidup sendiri. Tetamu perlu beradab dengan tuan rumah; begitu jua, manusia perlu “beradab” dengan Tuan punya dunia ini.
Jadi, apa tugas kita di dunia ini? Allah menegaskan¬nya dengan jelas menerusi firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi.” (Surah al-Baqarah: 30)
Inilah status manusia. Kita hanya sebagai khalifah atau “wakil” untuk mentadbir dan menguruskan bumi. Sebagai wakil, manusia tidak berhak membuat jalan, tetapi manusia hanya mengurus dan mentadbir bumi mengikut jalan yang telah disediakan oleh Pemiliknya (Allah).
Khalifah di muka bumi
Sebagai khalifah kita diberi kuasa tertentu. Dengan kuasa inilah seluruh makhluk “akur” untuk diurus tadbir oleh manusia.
Firman Allah yang bermaksud: “Dan dipermudahkan bagi kamu segala yang ada di langit dan di muka bumi, yang demikian itu adalah bukti bagi kaum yang berfikir.” (Surah al-Jasyiah 45: 13)
Kuasa yang paling ampuh diberikan kepada manusia ialah akal fikiran. Dengan akal, manusia mampu menguasai ilmu dan dengan ilmu itu manusia berupaya “menundukkan” makhluk yang lain. Dengan sains dan teknologi misalnya, gunung yang tinggi dapat didaki, bukit dapat diratakan, sungai mampu diempang, haiwan dan tumbuh-tumbuhan dapat dimanfaatkan dan dikembang-biakkan.
Namun, sehebat mana pun akal manusia berfikir, ia tidak boleh digunakan untuk mencipta jalan lain. Dia hanya berperanan untuk mengikut jalan yang telah disediakan Allah. Jadi, sebagai wakil (khalifah), manusia tidak berhak melaksanakan kaedah lain melainkan mengikut kaedah yang ditentukan oleh pihak yang melantiknya sebagai khalifah iaitu Allah.
Jalan sama pentingnya dengan tujuan
Setiap orang yang hendak mencapai tujuan hidupnya yang betul, perlu melalui jalan yang betul. Sebaliknya jika jalannya tidak betul maka kita tidak akan sampai kepada tujuan tersebut.
Katalah kita hendak ke utara, tetapi jalan yang kita pilih ke selatan, pasti kita tidak akan sampai di utara walau besar mana sekalipun keinginan kita untuk menuju ke situ. Justeru, dalam Islam tujuan dan jalan hidup yang tepat sama pentingnya untuk membawa kita ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan.
Maha suci Allah, Dia telah menetapkan jalan untuk melaksanakan misi tersebut. Andainya manusia menafikan salah satu atau kedua-dua perkara yang telah ditetapkan Allah itu akan membawa kita kepada kekeliruan yang dahsyat.
Kekeliruan itu telah digambarkan dengan jelas oleh seorang penyair Ilia Abu Mahdi dalam syairnya, Al-Thalasim:
Alam ini apa?
Manusia ini siapa?
Dari mana aku datang?
Hidup ini apa?
Kematian itu apa?
Bagaimana keadaan akan datang?
Adakah lagi ‘hidup’ selepas hidup ini?
Aku datang, aku tidak tahu dari mana?
…tapi aku datang jua
Aku menempuh JALAN terbentang di depanku
…Lalu aku berjalan
Akan selamanyakah aku berjalan
Sekalipun aku mahu atau tidak mahu…
Bagaimana caranya aku datang?
Bagaimana aku dapat menempuh JALAN?
Aku tidak tahu!
Akukah yang mengendalikan diriku dalam hidup ini
Atau aku dikendalikan?
Justeru, antara perkara yang paling penting (malah Allah wajibkan kita) adalah meminta jalan yang lurus. Sekurang-kurangnya 17 kali dalam solat 5 waktu kita diwajibkan meminta: “Ihdina sirathal mustaqim” (tunjukkan kami jalan yang lurus).
Walaupun berdoa itu sendiri pada hukum asalnya sunat, tetapi berdoa minta ditunjukkan jalan yang lurus sudah dihukumkan wajib.
Selain itu, sekurang-kurangnya ada terdapat 72 ayat yang mencantumkan kata jalan yang lurus disebut dalam al-Quran. Menurut ahli tafsir, apabila sesuatu perkara disebut berulang-ulang kali, menunjukkan betapa pentingnya perkara itu – dalam konteks ini jalan yang lurus.
Siapakah yang akan melaluinya?
Siapakah teladan kita dalam melalui jalan yang lurus ini?
Persoalan ini juga penting kerana jika kita hanya mengetahui jalannya, tetapi tidak mempunyai petunjuk yang boleh membimbing, mendidik dan memimpin kita di jalan tersebut maka kita juga akan tersasar.
Sebagai perbandingannya, lihatlah betapa ramainya orang yang “tersesat” dalam perjalanan mereka untuk mencari suatu tempat walaupun mereka sudah dilengkapi peta atau buku panduan jalan ke arah itu.
Bayangkan, kalau jalan di dunia boleh tersesat walaupun jalannya masih boleh dilihat dengan mata malah sudah disuratkan dengan peta…bagaimana pula dengan jalan hidup? Justeru, mencari jalan hidup memerlukan lebih daripada itu. Bukan sekadar peta atau panduan, tetapi juga petunjuk dan teladan. Surah al-Fatihah memberi jawapan bahawa teladan di jalan lurus itu ialah orang yang telah diberi nikmat oleh Allah, bukan orang yang dimurkai dan bukan pula orang yang sesat.
Tegasnya, Allah menjelaskan pada ayat 6-7 Surah al-Fatihah bahawa teladan di jalan yang lurus itu ialah:
Orang yang telah diberi nikmat.
Bukan jalan orang dimurkai Allah.
Bukan jalan orang yang sesat.
Orang yang diberi nikmat
Golongan yang diberi nikmat ialah para nabi, orang yang benar (siddiqin), orang yang mati syahid (syuhada) dan orang soleh (solihin). Inilah role model untuk memperoleh jalan yang lurus. Maksudnya, kita tidak akan dapat melaksanakan ibadah kepada Allah, melaksanakan Islam, menegakkan al-Quran dan Sunah, tanpa mencontohi empat golongan ini.
Kita wajib mengikut kaedah mereka dalam menegakkan akidah, syariat dan akhlak dalam kehidupan. Kaedah mereka sewajarnya kita jadikan prinsip dan pegangan hidup, dalam pelaksanaan semua sistem hidup; ekonomi, pendidikan, pentadbiran, politik, budaya, sosial, kebudayaan dan lain-lain.
Kita wajib mengikut cara mereka berpakaian (menutup aurat), berekonomi (meninggalkan riba), mendidik anak dan masyarakat (meletakkan tauhid sebagai asas dan teras), bersosial (meninggalkan pergaulan bebas), berpolitik (adil dan tidak rasuah) dan lain-lain.
Hanya dengan mengikut teladan daripada mereka secara menyeluruh, barulah Islam akan tertegak sebagai satu jalan (cara) hidup – Islam is the way of life! Untuk itu kita wajib belajar, memahami, menghayati, mengamalkan serta memperjuangkan jalan lurus yang pernah ditunjuki oleh golongan yang diberi nikmat ini. Nikmat yang dimaksudkan di sini ialah nikmat dunia (hasanah fi dunia) – keamanan, kesejahteraan dan kemakmuran di sudut spiritual, mental, emosi, dan fizikal. Manakala nikmat di akhirat (hasanah fi akhirat) ialah keredaan Allah dan syurga.
Sejarah hidup dan perjuangan mereka mesti dikaji, difahami dan diikut tanpa ragu-ragu. Jika tidak, dikhuatiri kita secara automatik akan termasuk dalam golongan orang yang dimurkai dan sesat. Hal ini kerana Rasulullah s.a.w. sendiri menegaskan bahawa selain al-Quran, anak-anak juga wajib diajarkan tentang sirah Nabi-Nabi sejak di awal usia lagi.
Orang yang dimurkai Allah
Rasulullah s.a.w. telah menjelaskan maksud orang yang dimurkai ialah Yahudi. Orang Yahudi sama ada di sudut kepercayaan (agama) mereka ataupun cara hidup mereka dimurkai Allah, maka umat Islam tidak boleh mengikut mereka. Rasulullah s.a.w. sangat tegas dengan prinsip dan tidak bertolak ansur dengan golongan Yahudi ini bukan sahaja dari sudut perkara-perkara yang besar tetapi juga dalam hal-hal yang dianggap remeh oleh manusia hari ini.
Malangnya, umat Islam hari ini terjebak dengan cara (jalan) hidup Yahudi dalam kebanyakan bidang kehidupan. Hollywood (yang didalangi oleh Yahudi) telah mempelopori dan mewarnai cara hidup kebanyakan remaja Islam. Cara hidup para selebriti Barat yakni cara mereka berpakaian, berhibur, makan-minum, berkomunikasi, bergaul dianggap “standard” dan “trendy” hingga menjadi suri teladan masyarakat Islam.
Cubalah bermuhasabah sejujur-jujurnya, berapa banyak kisah para sahabat yang diketahui oleh anak-anak kita berbanding kisah artis? Berapa banyak lembar al-Quran yang mereka baca berbanding majalah-majalah hiburan dalam sehari? Siapa ikon dalam hidup mereka sekarang? Ahli sukan? Pelakon? Penyanyi? Pelawak? Tidak pelik, jika kini “jalan orang yang diberi nikmat” dianggap sengsara dan lekeh berbanding “jalan orang yang dimurkai” yang dinobatkan sebagai hebat dan dikagumi.
Di bidang ekonomi pula, kuasa pasaran bebas didominasi oleh Yahudi. Spekulator pasaran kewangan mereka (antaranya George Soros) adalah biang di sebalik kejatuhan mata wang Malaysia suatu ketika dulu (yang hingga kini masih terasa impaknya). Yahudi juga berperanan di sebalik tabir kuasa setiap presiden Amerika. Tegasnya, geopolitik dan ekonomi dunia masih “berkiblatkan” mereka dan majoriti umat Islam terheret sekali dalam jalan yang dimurkai itu!
Umat Islam hakikatnya masih belum merdeka sepenuhnya daripada penjajahan pemikiran dan jiwa oleh golongan Yahudi hingga dengan itu cara (jalan) hidup kita masih berada di jalan yang dimurkai.
Ironinya, inilah impak cara hidup Yahudi yang telah berakar umbi dalam diri umat yang memohon jalan yang lurus sebanyak tidak kurang 17 kali sehari semalam. Kita minta yang benar, tetapi kita dengar yang salah. Are we listen to what we asked? Apakah kita dengar jawapan yang telah diberikan oleh Allah atau sebaliknya kita dengar jawapan yang diberikan oleh musuh-Nya?
Orang yang sesat
Orang yang sesat ialah golongan Nasrani (Kristian). Mereka hakikatnya diperkuda oleh Yahudi untuk menyesatkan umat Islam. Dalang di sebalik tipu-daya Kristian terhadap umat Islam ialah Yahudi. Kedua-dua golongan ini telah dirangkaikan oleh Allah dalam permusuhannya terhadap Islam.
Firman Allah:
“Sekali-kali orang Yahudi dan Nasrani itu tidak akan redha terhadap kamu sehinggalah kamu mengikut cara hidup mereka.” (Surah al-Baqarah 2: 120)
“Millah” dalam ayat itu merujuk jalan (cara) hidup.
Ramai yang beranggapan bahawa Kristian berjaya menyesatkan kita sekiranya mereka berjaya menukar akidah umat Islam… tetapi itu tidak tepat.
Sebenarnya, Kristian telah dikira berjaya dalam misinya apabila mereka berjaya menukar cara hidup umat Islam. Cukuplah dengan meninggalkan cara (jalan) hidup Islam kita telah tergolong dalam golongan mereka.
Rasulullah s.a.w. telah memberi amaran:
“Barang siapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka mereka tergolong dalam kaum itu.” (Riwayat Abu Daud)
Malah dalam hadisnya yang panjang Rasulullah s.a.w. mengingatkan: “Kamu akan mengikut mereka sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan mereka masuk ke lubang biawak pun, kamu akan mengikutnya.” Ketika itu para sahabat bertanya, “Apakah golongan yang diikuti itu ialah Yahudi dan Nasrani?” Rasulullah menjawab, “Siapa lagi?” (Riwayat al-Bukhari)
Setelah sedikit sebanyak menelusuri ketiga-tiga jalan bersumberkan roh al-Fatihah ini, terjawablah persoalan mengapa nasib umat Islam begitu malang kini. Majoritinya masih kabur tentang jalan hidup sebenar dan masih samar tentang siapakah teladan di jalan yang benar itu.
Alhasil, kita telah menempah kecelakaan demi kecelakaan di jalan yang dimurkai dan jalan yang sesat. Ini bukan jalan kita. Kita tersalah menilai siapa lawan, siapa kawan, siapa teladan dan siapa sempadan.
Jalan yang lurus sudah tidak lurus lagi pada pandangan kita. Mengapa? Ini semua gara-gara butanya mata yang ada di dalam dada, yakni mata hati.
Firman Allah: “…kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta ialah hati yang di dalam dada.” (Surah al-Haj: 46).
APA ITU JALAN YANG LURUS?
• Ada ulama menjelaskan bahawa maksud jalan yang lurus ialah menyembah Allah. Ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah Tuhanku dan Tuhanmu maka sembahlah Dia, inilah jalan yang lurus.” (Surah Ali ‘Imran 4:51)
• Pendapat lain menyatakan jalan yang lurus ialah agama Islam berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “Dan barang siapa yang berpegang teguh dengan agama Allah maka sesungguhnya dia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Surah Ali ‘Imran 4: 101
• Ada ulama yang menyebut jalan yang lurus ialah al-Quran berdasarkan hubungan surah al-Fatihah dengan surah selepasnya. Melalui ayat 6-7 surah al-Fatihah, Allah meminta hamba-Nya memohon jalan yang lurus, maka Allah menjelaskan jalan itu dengan berkata, “Inilah kitab yang tiada keraguan di dalamnya.” (Surah al-Baqarah 2: 1)
• Tafsir Ibnu Katsir dalam menghuraikan “Siratul Mustaqim” turut menyatakan Kitabullah (al-Quran). Firman Allah dalam surah al-Nur ayat 46: “Sesungguhnya Kami menurunkan ayat-ayat al-Quran yang menjelaskan (halal dan haram). Dan Allah memimpin siapa yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.”
• Oleh sebab al-Quran tidak boleh dipraktikkan tanpa panduan sunah Rasulullah, maka jalan yang lurus dalam konteks ini juga bermaksud mengikut sunah Rasulullah s.a.w.
Semua definisi ini dirangkumkan, boleh dirumuskan bahawa jalan (kaedah) yang lurus ialah menyembah Allah dengan berpegang teguh kepada agama Islam berpandukan al-Quran dan as-Sunah
Secara praktiknya, jalan yang lurus itu ialah pelaksanaan kesemua perintah Allah yang mengandungi lima hukum – wajib (halal), sunat, haram, makruh dan harus dalam seluruh aspek kehidupan dari soal sekecil-kecilnya hinggalah ke sebesar-besarnya.
**Islam is the only way of life~
**Jangan lupa tanggungjawab kita wahai para HAMBA dan KHALIFAH.
**Tanggungjawab kita melebihi masa yg ada..fastabiqul khairat~!
posted by: 'abid sakina
credit: http://genta-rasa.com/
ANCAMAN NABI PALSU SUPAYA UMAT ISLAM BERPECAH BELAH
Munculnya orang-orang yang mengaku sebagai nabi merupakan salah satu tanda kiamat kecil sebagaimana peringatan sabda Nabi Muhammad s.a.w yang diriwayat dari Abu Hurairah r.a, “Kiamat belum terjadi sehingga muncul golongan dajjal kecil (penipu kecil) hampir jumlahnya tiga puluh orang, setiap mereka mengaku bahawa dialah utusan Allah.” (Sahih Bukhari, no: 3340, Sahih Sunan Tirmizi, tahqiq Ahmad Syakir, Dar Ihya Turath al- Arabi, 4/498 dan Sahih Sunan Tirmizi, Al-Albani, no:2218)
Golongan tersebut cukup berbahaya dek kepakaran memutar belit fakta di samping membawa perkhabaran aneh yang belum pernah didengar ketika wahyu masih diturunkan kepada Rasulullah s.a.w. Nabi-nabi palsu ini bukan setakat muncul di kalangan lelaki, bahkan ada juga dari kalangan wanita. Justeru bukanlah satu perkara pelik apabila ada wanita mengaku sebagai nabi utusan Allah seperti Sujah bintu Harith al-Thaghlabiah, seorang wanita Nasrani keturunan Arab yang mahir silapmata dan seorang tukang tenung. Sedangkan majoriti para Nabi dan Rasul yang diutuskan kepada umat masing-masing adalah golongan lelaki, bersesuaian dengan kudrat mereka menggalas tanggungjawab besar menyampaikan risalah Ilahi. Dalam sebuah hadis sahih menunjukkan 4 wanita yang mengaku sebagai Nabi dari riwayat Huzaifah r.a,
“Akan muncul dari kalangan umatku, 27 orang dajal penipu, 4 daripadanya adalah wanita, sedangkan akulah penutup para nabi, dan tiada nabi lain selepas aku” (Dikeluarkan oleh Imam Ahmad dalam Musnadnya, 5/396 no: 23406, Tabrani, Mu’jam Kabir, 3/169 no: 3026, Abu Nuaim dalam Hilyah, 4/179, Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah Ahadith Sahihah, 4/654 no: 1999)
Kemunculan mereka mengundang perpecahan besar umat Islam khususnya dari segi aqidah lebih-lebih lagi apabila sebahagian besar mereka mendusta kebenaran risalah Nabi Muhammad s.a.w. Sejarah Islam menyaksikan berlaku beberapa siri peperangan untuk membendung ancaman golongan dajal ini. Contohnya, pada zaman Khalifah Abu Bakar al-Siddiq, beliau mengutus tentera dibawah pimpinan Khalid al-Walid menentang pemberontakan Musailamah al-Kazzab yang mendakwa dirinya sebagai nabi utusan Allah Taala dalam Perang Yamamah. Akhirnya Musailamah mati di tangan Wahsyi r.a lalu panji Tauhid kembali seperti sediakala. (lihat lanjut: Imam Tabari, Tarikh Tabari, 3/272, Ibn Athir, al-Kamil fi Tarikh, 2/361 dan Ibn Kathir, Bidayah wa Nihayah, 6/323).
Salah satu ciri utama golongan ini ialah sikap mereka yang suka menyeleweng fakta selain mendustakan risalah wahyu sewenang-wenangnya. Tindakan sebegitu dilakukan demi memenuhi tuntutan kehendak hawa nafsu bahkan kebanyakan karakter nabi palsu ini sebenarnya membenci Islam dengan menyembunyikan niat jahat pada zaman baginda s.a.w. Aksi licik mereka sukar dikesan seperti menukar-nukar penampilan umpama haiwan sesumpah, selain bijak menyesuaikan diri bersama komuniti Islam sejak awal lagi. Kebatilan mereka mula terserlah hanya selepas melantik diri sendiri menjadi nabi atas tauliah logik akal serta menurut hawa nafsu yang dipengaruhi syaitan. Tanpa melalui prosedur biasa lantikan para Nabi dan Rasul oleh Allah Taala menerusi perantaraan malaikat Jibril a.s atau secara terus, tauliah golongan ini cuma bersandar logik akal serta hawa nafsu.
Demi mengejar harta dunia, mereka tidak mengendah autoriti milik Allah Taala yang melantik insan terpilih sebagai utusanNYA. Contoh jelas apabila Musailamah al-Kazzab menyamatarafkan dirinya dengan Rasulullah s.a.w selain menuntut kuasa atas sebahagian sempadan Makkah. Ibn Athir r.h dalam kitabnya, al-Kamil fi al-Tarikh, menyebut isi kandungan surat Musailamah al-Kazzab kepada baginda s.a.w, antaranya ditulis,
“Dari Musailamah, utusan Allah kepada Muhammad utusan Allah, sesungguhnya aku berkongsi dengan engkau dalam perkara sama (iaitu sebagai Nabi Allah), kemudian setiap seorang daripada kita dikurniakan sebahagian tanah (sempadan), begitu juga sebahagian (sempadan) tanah untuk kaum Quraisy, akan tetapi mereka, iaitu kaum Quraisy telah melampaui batas.” (Ibn Athir, al-Kamil fi al-Tarikh, 1/350)
Munculnya seorang nabi palsu di tanahair mengetengahkan misi serupa nabi-nabi palsu sebelumnya iaitu menolak kerasulan Nabi Muhamad s.a.w. Sebelum ditangkap, Rasul Melayu, Haji Kahar Ahmad sempat mengecapi kesenangan dan mengumpul ramai pengikut ketika masih dalam buruan pihak berkuasa. Sejarah baru tanahair mencatat nama Kahar Ahmad sebagai seorang lagi nabi palsu sebagai bahan tatapan generasi akan datang sampai bila-bila.
Kes serupa berlaku pada tahun 1985, apabila kerajaan Sudan membanteras kegiatan nabi palsu, Mahmud Muhamad Taha al-Sudani, yang banyak menyesatkan orang awam menerusi penulisannya. Kerajaan Sudan bertindak menangkap sekaligus menghukumnya disebabkan kufur dan kemurtadannya. (lihat : Dr Umar Sulaiman al-Ashqar, Qiyamah Sughra, 1/128)
Umat Islam akan sentiasa terdedah dengan fitnah nabi palsu sehingga dajal sebenar muncul apabila semakin menghampiri waktu kiamat besar. Bicara mereka dipenuhi kepelikan, karut dan miraj khayalan lebih-lebih dalam bab memutar belit fakta. Matlamat mereka cuma satu, iaitu dapat menyesatkan umat Islam supaya berpecah belah akhirnya.
Karakter mereka mudah dikenali berdasar keterangan dari hadis riwayat Abu Hurairah r.a, bahawa Nabi s.a.w bersabda,
"Akan muncul menjelang akhir zaman, dajal-dajal kecil (pendusta kecil) membawa kepada kalian khabar-khabar yang tidak pernah didengari bapa-bapa kalian, maka berhati-hatilah kalian terhadap mereka, jangan sampai menyesatkan kalian atau menimbul fitnah (besar) ke atas kalian" (Sahih Muslim, 14/142, no: 5205)
Selama mana umat Islam berpegang teguh pesanan Nabi Muhamad s.a.w dan sunnahnya, selagi itu mereka akan dapat menangkis ancaman fitnah yang cuba menganggu gugat kesatuan umat Islam.
Edited by Muhammad Hanif from Muhd Hilmi Ismail
Milikilah Sifat MALU
Zaman mutaakhir telah menampakkan kita akan banyak kepincangan perilaku, merosotnya akhlaq dan tersebarnya kemaksiatan. Sebahagian manusia telah hilang rasa malunya kepada orang lain. Disebabkan hilangnya perasaan malu, pelbagai tingkah laku tidak senonoh telah ditonjolkan ke tengah-tengah masyarakat.
Malu adalah sebahagian daripada iman. Sifat malu sangat penting untuk dimiliki oleh setiap muslim. Malah Nabi sallAllahu ‘alaihi wasallam sendiri merupakan insan yang sangat pemalu. Diriwayatkan oleh Bukhari bahawa Nabi sallAllahu ‘alaihi wasallam lebih malu sifatnya dari seorang gadis yang di dalam pingitannya.
Pentingnya memiliki sifat malu. Kerana dengan perasaan malu yang terdapat pada diri, seseorang muslim akan mencegah dirinya dari membuat perkara yang dilarang. Dia akan malu untuk melakukan perkara tidak senonoh dan bermaksiat. Dia akan malu untuk pergi ke tempat yang tidak sepatutnya. Dia akan malu untuk cuba-cuba sesuatu yang mungkar. Dia akan malu menzahirkan perilaku buruknya. Kerana malu telah menjadi perisai dirinya.
Dari Abu Mas’ud Uqbah bin Amr Al-Anshari Al-Badri rodhiyallohu ‘anhu Dia berkata: Rasulullah sallAllahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:
“Sesungguhnya sebahagian ajaran yang masih dikenal umat manusia dari perkataan para nabi terdahulu adalah: ‘Bila kamu tidak malu, berbuatlah sesukamu.” (HR Bukhari)
Ajaran para nabi sejak dulu hingga nabi terakhir, Muhammad sallAllahu ‘alaihi wasallam ada sebahagiannya telah luput. Namun, malu adalah antara ajaran yang tidak luput hingga sekarang. Ini menunjukkan bahawa malu mempunyai nilai yang tinggi di dalam agama.
“Bila kamu tidak malu, berbuatlah sesukamu” bukanlah kata-kata galakan untuk manusia berbuat sesuka hati. Tetapi ia bermaksud ancaman buat manusia yang tidak mempunyai perasaan malu untuk berbuat kerosakan dan kemaksiatan. Maksud ayat tersebut juga adalah ingin memberitahu bahawa malu adalah perisai kepada diri seseorang. Tanpa malu, seseorang akan terdedah untuk melakukan kemaksiatan.
Pernah diriwayatkan bahawa terdapat seorang Ansar yang memberikan nasihat kepada sahabatnya tentang malu. Beliau menyalahkan sahabatnya yang selalu malu dalam banyak hal. Kebetulan ketika itu Rasulullah sallAllahu ‘alaihi wasallam sedang lalu dan terdengar perbualan mereka berdua. Baginda sallAllahu ‘alaihi wasallam telah memberi pesan kepada orang yang memberi pesan kepada sahabatnya, dengan berkata: “Biarkanlah dia, kerana malu itu sebahagian daripada iman.”
Malah Nabi sallAllahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda tentang malu yang mafhumnya:
Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: “Iman itu ada tujuh puluh cabang lebih. Dan malu adalah salah satu cabang iman.” (Shahih Muslim No.50)
Hadis riwayat Imran bin Husaini ra., ia berkata: Nabi saw. pernah bersabda: “Malu itu tidak datang kecuali dengan membawa kebaikan.” (Shahih Muslim No.53)
Muslimin-muslimat sekalian,
Antara faktor kepincangan nilai di dalam masyarakat adalah hilangnya rasa malu dari dalam diri. Anak akan mula mengangkat suara dan kurang ajar terhadap ibubapa akibat lunturnya malu. Pelajar mula tidak hormat kepada gurunya apabila sudah hilang malu. Lelaki mula melangkah ke tempat maksiat akibat dia membuang perasaan malu. Perempuan mula tidak sopan di khalayak ramai kerana pudarnya malu. Si gadis mula mempamerkan diri di khalayak ramai apabila kendurnya malu. Pasangan bercinta mula berjumpa dan bercanda kerana mereka sudah tidak malu. Orang ramai mula meminta-minta jawatan apabila cairnya malu. Pengguna jalan raya mula melanggar peraturan jalan raya dan bersikap tidak beradab apabila kurang rasa malu. Masyarakat mula dihinggapi perasaan ingin popular seperti artis dan menyanyi melalak terlolong akibat tidak malu. Pemimpin mula menganggap jawatan dan amanah sebagai batu loncatan mengaut keuntungan apabila pudarnya malu. Pemerintah mula melakukan kezaliman, juga akibat dari hilangnya rasa malu. Dan macam-macam lagi.
Pendek kata, apabila rasa malu mula sedikit demi sedikit hilang dari seseorang, maka terbukalah pintu kemaksiatan dan fitnah bakal bermaharajalela. Sebab itu sifat malu penting untuk seseorang jaga dan pelihara. Jangan terpengaruh dengan sistem pendidikan barat yang mengajar anak-anak mereka agar tidak malu. “Just Do It” antara kata-kata popular di kalangan remaja dan masyarakat. Walaupun ada kebaikannya kepada diri dan masyarakat akan kata-kata itu, namun ia perlu diperhalusi. Agar kaum muslimin tidak lari dari nilai agama yang diajar Rasulullah sallAllahu ‘alaihi wasallam.
Walaupun kita ummat ISLAM disuruh untuk memiliki sifat malu, namun dalam bab menuntut ilmu dan menyatakan yang haq kita seharusnya tidak terlalu dikongkong malu. Malah, wanita-wanita ketika zaman Rasulullah sallAllahu ‘alaihi wasallam tidak menghalangi diri mereka dari bertanya dan mendalami ilmu pengetahuan. Mereka tidak malu dalam menuntut ilmu. Sifat ini wajar kita contohi.
Malah dalam pepatah Melayu juga ada mengatakan bahawa “Malu bertanya sesat jalan”. Ini menunjukkan bahawa dalam mengeluarkan diri dari kejahilan dan kekaburan, jangan kita malu untuk bertanya dan menimba ilmu. Selain itu, rasa malu untuk melakukan kebaikan juga tidak patut ada di dalam diri manusia. Kerana ALLAH subhanahu wata’ala menyuruh hamba-hambaNYA agar berlumba-lumba membuat kebaikan.
Letaklah rasa malu di tempat yang sepatutnya. Malulah dalam kebanyakan hal, namun dalam bab ilmu, menyatakan kebenaran dan mengejar ganjaran untuk berbuat kebaikan jangan pula malu menghalangi diri kita. Namun, sifat malu tidak boleh juga dibuang apabila membuat ketiga-tiga perkara kebaikan tersebut. Ini kerana malu akan menjadi sempadan diri agar tidak melampaui batas, walaupun dalam hal membuat kebaikan.
Mudah-mudahan ALLAH subhanahu wata’ala memberikan hidayah dan taufiqNYA kepada kita semua, amin.
Edited by Muhammad Hanif from http://www.muzir.wordpress.com
Cinta Ilahi bukan Lakaran Puisi
“Cukuplah sudah aku dipermainkan selama ini. Cintaku kini hanya untuk Ilahi. Bukan untuk mana-mana lelaki!”, ungkap seorang siswi yang putus cinta.
“Cinta manusia adalah palsu belaka. Cinta Allah, itu yang utama”, kata seorang yang lain.
Termenung saya membaca ungkapan-ungkapan seperti ini. Semakin banyak kedengaran di dalam lirik-lirik nasyid. Semakin banyak kelihatan di blog tempat orang muda meluahkan kekecewaan.Fahamkah mereka dengan apa yang mereka ungkapkan?Cinta Ilahi?Tiada lagi cinta lelaki?Wanita gila harta?Hanya Allah sahaja yang ’setia’?Seperti yang pernah saya ungkapkan di dalam artikel Anti Slogan, saya memang tidak suka mendengar orang bercakap benda yang dia sendiri tidak faham. Mumbling… kata orang Putih.Apakah ada konflik antara cinta Allah, cinta lelaki, dan cinta perempuan? Cinta hanya satu. Pilih sama ada buayafriend mahu jatuh hati kepada gelifriend, atau menyerahkan cintanya hanya kepada yang Esa?
Saya tidak suka orang bermain dengan kata-kata.Jika sudah kecewa dengan si dia, tiada lagi cinta kepada penggantinya?!BERTAPA?Habis, mahu ke mana? Ke puncak gunung bertapa seperti rahib? Enggan berumahtangga kerana mahu mendedikasikan diri kepada Dia dan bukan dia? Fikiran apa ini? Islamkah yang mengajar kita berfikir begitu?Tidakkah kita sudah dinasihati tentang kisah segelintir sahabat yang tersilap memahami cara melihat Ibadah Nabi SAW yang begitu sederhana? “Sesungguhnya salah seorang daripada sekumpulan sahabat Nabi sallallahu alayhi wa sallam telah berkata, “Berkenaan dengan diriku, maka aku akan berpuasa dan tidak berbuka. Berkata seorang yang lain: Aku akan berQiyam di malam hari dan tidak akan tidur. Dan berkata lagi seorang yang lain: Aku pula, aku tidak akan mengahwini perempuan. Seorang lagi berkata: Aku pula, sekali-kali aku tidak akan memakan daging. Lalu Baginda Sallallahu alayhi wa sallam bangun dan berucap, lantas Baginda berkata, “Apa halnya dengan pemuda-pemuda yang setiap seorang mereka ini berkata begini begitu? Aku sendiri berpuasa dan berbuka, bangun malam dan aku juga seorang yang mengahwini perempuan juga aku memakan daging. Barangsiapa yang tidak ingin kepada Sunnahku maka dia bukan dari kalangan (pengikut)ku” (Dari Sunan al-Nasaa’ie, no. 3217)
Janganlah bermain-main dengan kata-kata yang kosong dari makna, jauh sekali dari yakin dan percaya. Belajarlah untuk menyelami makna dan menyebut perkara yang kita jelas tahu akan makna dan maksudnya.Ungkapan cinta Ilahi bukan ungkapan yang kosong, jauh sekali abstrak dan penuh misteri.Cinta Ilahi bukan inspirasi untuk mengungkapkan syair-syair yang bertepek di sana sini di blog siswa siswi.Jangan berlakon menjadi Rabiatul Adawiyah. Tidak perlu memakai kasutnya. Rabiatul Adawiyah itu insan yang tersendiri.Bagi kita di sini, bercintalah dengan Allah secara realiti.CINTA ILAHI ADA CARANYA..Tidak pernahkah kita merenung ingatan dari Allah sendiri terhadap orang yang mendakwa mereka itu cinta kepada-Nya? “Katakanlah:
Jika sesungguhnya kamu itu mencintai Allah maka ikutlah aku, nescaya kamu juga akan dikasihi oleh Allah, dan akan diampun-Nya kesalahanmu. Dan Allah itu Tuhan yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Aal Imraan 3: 31)
Jika cintakan Allah, contohilah Rasulullah SAW. Hiduplah macam Rasulullah, buatlah kerja macam Rasulullah.Sibukkan diri dengan belajar dan mengajar, berdakwah dan memberi peringatan, membela agama dan bekerja untuk ummah, sibukkan diri dengan segala kebajikan demi cinta kita kepada-Nya.Berhentilah berpuisi, andai puisi itu datang dari sebuah khayalan tentang cinta Ilahi sambil memicit jerawat di tingkap pagi.Jika mahu mengungkapkan Cinta pada madah dan kata, luahkan ia dari rohani dan jasmani yang bekerja untuk kekasih-Nya. Hiasilah blog kalian dengan catatan amal dan muhasabah diri, bukan retorik dan angan-angan terhadap CINTA ILAHI.
Credit to : http://saifulislam.com/
